无政府主义（anarchism）
2022-03-25 22:45:37
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无政府主义是这样一种学说和运动，它否认政治权力的原则，认为没有这种权力的社会秩序是可能的并是称心如意的。它的主要矛头指向组成现代国家的核心要素：它的领土及与此相一致的边界观念；它的统治权，意指在它的疆土之内居于所有人和产权之上的专独的管辖权；它对各种主要强制手段的垄断，其目的在于在内部和外部维持其统治权；它的独断的、要求压倒其它所有法规和习俗的法律系统；以及作为最高政治共同体的民族的观念。无政府主义的锋芒所指则是直接地为“自然社会”即一种个人自我管理的社会和自由形成的集团作辩护。
虽然无政府主义奠基于自由主义的理性原则，特别是以区分国家与社会为其基础，然而其学说千变万化的特性，使得人们难以对不同的无政府主义思想的学派加以明确区分。但是，在个人主义的无政府主义和社会主义的无政府主义之间却有一个重要的区别。前者强调个人的自由和个人的主权，强调私有财产和所有权的重要性，以及一切垄断的不公正。这种观点可以被看作是持有极端论断的自由主义。“无政府的资本主义”是这一学派的现代变种（见“参考书目”⑤，第12—14页）。相反，社会主义的无政府主义把私有财产与国家一起当作社会不平等的主要源泉来反对。由于坚持认为社会平等是所有个人最大限度自由的必要条件，因而可以用“共同体中的个性”来表达其理想的特征。这表现了一种自由主义和社会主义的融合：自由的社会主义。
威廉·葛德文（1756—1836）首先系统地阐述了无政府主义。他的一些思想可能影响了欧文主义的合作社会主义者。可是，经典无政府主义作为一个更为广泛的、争论不休的社会主义运动整体构成的部分，最初产生于蒲鲁东的互助论和联盟论的观点。蒲鲁东采取一种基本上合作的态度接近社会主义，但是，他坚持认为国家权力与资本权力是一丘之貉，无产阶级不能通过运用国家权力实现自身的解放。巴枯宁身体力行地传播了后一种观点，在19世纪60年代后期，在他的领导下，无政府主义在国际上发展为马克思主义的社会主义最主要的对手。可是，巴枯宁不同于蒲鲁东，他提倡用暴力和革命手段来没收资本家和地主的财产，以导致一种集体主义的建立。巴枯宁的继承者彼得·克鲁泡特金（1842—1921），强调的则是互助这一要素在社会演变中的重要性；主要是他发展了一种无政府主义的共产主义理论，根据这种理论，“每件东西属于每个人”，而分配完全以需要为原则；在《国家——其历史作用》这篇文章中，他对无政府主义者所厌恶的东西进行了透彻有力的分析。
巴枯宁的战略想象是被压迫阶级会自发地起义，国家会在普遍的农民和工人起义过程中被消灭，并为根据联邦制原则结合为地区的、全国的、以至国际的自治公社所代替。被巴枯宁称赞为“勇敢而无保留地否定国家”的1871年的巴黎公社，近似于这种无政府主义的革命模式。在它被镇压（恩格斯认为这是一种缺乏集中制和权威，并且没有充分自由地使用它的强制手段的结果）以后的时期，国家社会主义的倾向——包括马克思主义和改良主义的各种流派，得到了发展。以后，一些无政府主义者采取了“以行动作宣传”的策略——暗杀政治领导人和对资产阶级实行恐怖主义——意在鼓励人民起义。这种运动随即被镇压，从而导致另一些无政府主义者去开展了另一种替代办法，即与工团主义相联合的战略。其想法是把劳动工会变成无产阶级反抗资产阶级斗争的革命手段，并使工会而不是公社成为社会主义制度的基本组织细胞。革命被设想为采取总罢工的形式，在这一过程中，工人将接收生产、分配和交换的资料，并消灭国家。在1895—1920年间，无政府主义通过工团主义对工人和社会主义运动施加了它最大的影响。这种影响在西班牙持续较久，在西班牙内战期间（1936—1939），无政府工团主义者曾试图贯彻他们的革命概念。由于工团主义的衰落，无政府主义只能对社会主义施加有限的影响。然而在本世纪60年代的新左派运动中，无政府主义的观念和倾向有明显的复兴（人们并不总是这样认识）。今天，吸收了基督教的无政府主义传统，并更多受到甘地（1869—1948）所宣扬的非暴力直接行动手法鼓舞的无政府的和平主义，成为西方的和平运动中的一种有意义的趋向。
人们认为，由麦克斯·施蒂纳（1805—1856）、蒲鲁东和巴枯宁所阐述的个人主义的无政府主义和社会主义的无政府主义，都是相当重要的，以至值得马克思和恩格斯对它们进行广泛的批判（见“参考书目”⑥）。总的说来，他们认为无政府主义（如以巴枯宁为例）是一种与冒险主义和以革命空谈为特征的丧失阶级性的知识分子和流氓无产阶级结盟的小资产阶级现象。作为社会主义运动中的一种过时的“宗派主义”倾向，它反映了小资产阶级对大规模的资本主义和维护资产阶级利益的集权化国家的发展的反抗。这一反抗所采取的形式并不是去否定任何实在的国家，而是否定“一种抽象的国家，这样国家本身是不存在的”（见《社会主义民主同盟和国际工人协会》1873年英文版，第二部分）。更为重要的是，无政府主义否认在工人阶级解放的斗争中所必不可少的东西——独立的工人阶级政党领导的旨在夺取而不是直接摧毁政治权力的政治行动。“对于共产主义者来说”，如恩格斯所阐述，“只能在阶级消亡的必然结果的意义上论国家的消亡，随着阶级消亡，一个阶级为了镇压其他阶级的目的而必需组织的权力将自动地消亡”（见“参考书目”④，第27页）。
无政府主义在这种批判中存在下来，并继续成为对马克思主义理论特别是马克思主义实践进行批判的一个主要来源。人们通常认为，马克思主义和无政府主义者的最终目的（无阶级、无国家的社会）是一致的，只是达到最终目的的手段不同，这种看法似乎论据不足。从更深的层次上看，它们的分歧在于对国家的本质及其与社会和资本的关系的看法，在于怎样能够超越作为一种异化形式的政治。
（GNO）
参考书目
① 大卫·阿普特和詹姆斯·卓尔编：《今天的无政府主义》，1971年英文版。
② 丹尼尔·盖林：《无政府主义》，1970年英文版。
③《彼·克鲁泡特金论无政府主义和革命著作选》，1970年英文版。
④《马克思、恩格斯、列宁论无政府主义和无政府工联主义》，1972年英文版。
⑤ J.R.彭诺克和J.W.查普曼：《无政府主义》，1978年英文版。
⑥ 保罗·托马斯：《卡尔·马克思和无政府主义者》，1980年英文版。
⑦ 乔治·伍德科克：《无政府主义》，1963年英文版。
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