哲学的基本问题的第二方面

可知论和不可知论对立同难物论和唯心论对立的关系

可知论与不可知论的对立

可知论的基本观点

思维对存在的关系问题，除了思维与存在何者是第一性的这个方面以外，还有第二个方面，那就是:“我们关于我们周围世界的思想对这个世界本身的关系是怎样的?我们的思维能不能认识现实世界?我们能不能在我们关于现实世界的表象和概念中正确地反映现实?用哲学的语言 来说，这个问题叫做思维和存在的同一性问题”。这就是关于世界可知性的问题。环绕着这个问题，有可知论和不可知论两个派别的斗争。凡是肯定思维与存在的同一性，因而主张世界可以认识的，是可知论;凡属否定思维与存在的同一性，因而主张世界不可认识的,是不可知论。

在以往的哲学中，通常把哲学基本问题的第一方面叫做本体论的问题,第二方面叫做认识论的问题,并认为这是两个不相干的问题,似乎哲学家可以只孤立地发表对于认识论的见解，而不涉及本体论的问题。这是不符合事实的。在马克思主义看来，哲学根本问题的第二方面是从属于第一方面的。事实上,任何哲学派别都必须首先回答第一方面的问题，才可能进而回答第二方面的问题，即是说,必须先对世界的本源是什么的问题有一个主张，然后才能回答世界能否被认识的问题;而对于第二方面的回答，归根到底又必然要回到第一方面，因为任何哲学派别,无论主张世界可知或不可知,归根到底总是为了论证自己的唯物论或唯心论的世界观。因 此，关于世界可知不可知的问题,并不是一个可以脱离唯物论和唯心论两大党派的斗争的孤立的问题，也不是一个同它相平行的占有同等地位的问题，面是一个从属于这个斗争、贯串着这个斗争、 体现着这个斗争的问题。不过，这个问题也并不完全等同于唯物论和唯心论的斗争。因为在这个问题的范围内如何贯事和体现唯物论和唯心论的斗争,还有种种复杂的情形,需要作具体的分析。

世界可知论的基本观点就是承认思维与存在具有同一性，即承认世界可以被人们所认识。由于对哲学基本问题的第一方面的回答不同,对世界是什么的理解不同,因而在同是主张可知论的哲学中，也有不同的派别,其可知论的具体内容也是不同的。

绝对唯心论的可知论

对于思维与存在同一性问题，恩格斯说:“绝大多数哲学家对这个问题都作了肯定的回 答。”列宁认为恩格斯“在这里所指的不仅是所有的唯物主义者，而且也包括最彻底的唯心主义者例如,绝对唯心主义者黑格尔。”以下，我们分别说明各派可知论的基本观点。

首先,我们以黑格尔哲学为例,来说明最彻底的唯心论的可知论

黑格尔是可知论者。他是怎样论证他的可知论的呢?他认为,在自然界和人类社会出现之前,就存在着一种既不依赖于个别人、也不依赖于全人类的所谓“客观”的精神,即“绝对观念”。这种 “绝对观念”是万物的本源,是现实世界的创造主。按照他的描述， “绝对观念”由于本身内部的矛盾而向前发展着,经历了三个阶段，即逻辑阶段、自然界阶段和精神阶段。在逻辑阶段,“绝对观念”是以纯粹的形式发展的,它经历了一系列的发展环节,终于走到了自己的反面,把自己“外化”成了自然界(这时“绝对观念”仍在自然界背后活动,它是自然界的灵魂，而自然界则仅仅是它的躯壳)。“绝对观念”在自然界阶段又经过了一系列的发展，产生了人类，于是就由自然界阶段进入了精神阶段。“绝对观念”在精神阶段继续发展的结果，终于在黑格尔的哲学中最完满地认识了自己。由此可见，黑格尔既然首先肯定了现实世界无非是“绝对观念”的外部表现，那么他所说的认识世界也就是“绝对观念”自己认识自己，于是世界的可知性就成为不证自明的了。所以恩格斯说“思维能够认识那一开始就已经是思想内容的内容，这是十分明显的。同样明显的是,在这里，要证明的东西已经默默地包含在前提里面了。” 显然，黑格尔的可知论是建筑在把“绝对观念”当作现实世界的创造主这个荒谬绝伦的前提之上的,他所谓的思维与存在的同一,是同一于思维。即是说，首先是思维“创造”出存在(思维转化为存在)，然后才去认识存在(存在转化为思维)，这是完全颠倒了世界发展的实际情况的神秘的说法。所以列宁批判他说:“辩证法的拥护者黑格尔不能理解从物质到运动、从物质到意识的辩证的转化——尤其不能理解后一种转化。马克思纠正了这个神秘主义者的错误(或弱点?)。”实际的情形同黑格尔所说的相反，不是思维首先转化为存在，然后存在才转化为思维,而是首先存在转化为思维，然后思维才转化为存在。

不过，黑格尔关于思维转化为存在的思想也包含着合理的内核，因为人们要改造世界，总是首先要在头脑中拟定出计划和方案，然后才能通过实践把它实现出来,这正是人类的主观能动性的表现,而黑格尔的这一思想正好发挥了这个极重要的方面(当然是在错误的即唯心论的基础上发挥的)。如果对这一思想给以唯物论 的改造，那么它对于人们的实践活动的意义是很大的。正是在这个意义上,列宁指出;“观念的东西转化为实在的东西,这个思想是深刻的对于历史是很重要的。”

旧唯物论的可知论和辩证唯物论的可知论的区别

同唯心论的可知论相反，唯物论是在肯定物质第一性、意识第二性的基础上解决世界可知性的问题的。唯物论认为，世界是统一于物质的，除了“物质的、可以感知的世界,是唯一现实的"以外,并不存在另一个“彼岸”世界。而思维并不是离开物质的独立实体,而是物质的最高产物,是人脑的机能。所谓认识世界，就是人们的头脑对外间世界的反映。思维按其本性来说是能够构成客观存在的正确映象的，是和存在具有同一性的。如果思维不能正确地反映存在，人类就不能生存。世界上没有什么原则上不可能被认识的东西，只有现在还没有被认识的东西。凡属与客观存在相符合的认识，都是确实可靠的科学知识。这就是唯物论的可知论。唯物论必然是可知论。唯物论的可知论的正确性，是被人类的全部实践经验和科学发展的历史所充分地证明了的。但是，马克思以前的唯物论关于世界可知性的论点虽然基本上是正确的,但却是肤浅的,贫乏的,形而上学的。第一、旧唯物论不了解实践是思维与存在同一性的基础，不了解实践在认识过程中的作用。这主要地表现在:它不了解人的思维能力是社会实践的产物;它不了解思维对存在的反映是在实践基础上的积极的能动的反映，而把它理解为消极的直观，即镜面式的反映;它不了解实践是检验思维是否符合于存在的唯一标准。第二，旧唯物论不能把辩证法应用于反映论。这主要地表现在:它不了解认识是一 个由浅入深的充满矛盾的辩证法过程，而认为思维对存在的反映是僵死的、不动的、一次完成的，因此，它不懂得认识和实践、感性认识和理性认识、相对真理和绝对真理、真理和错误等等之间的辩证关系。因为旧唯物论的世界可知论有这样的缺点,所以,它不能驳倒唯心论和不可知论。至于把世界可知性的问题放在完全科学的基础上加以解决的任务,是由辩证唯物论完成的。

辩证唯物论首先肯定思维依赖于存在。从思维的起源上看，思维本身就是物质世界长期发展过程中的产物，就是人脑这种高度组织起来了的物质的属性。从思维的内容上看，思维是客观物质世界的反映,是被移置于头脑中并被改造过的物质现象。所以，如果没有物质世界,没有人脑这种高度组织起来了的物质,就不可能有思维。这就是思维对于存在的依赖。另一方面,人们的思维不仅可以反映存在,而且在反映了存在之后又能够通过社会的实践按照既定的目的去改造客观世界。所以,在一定的条件下,存在之被改造也依赖于作为存在之反映的思维。在这个意义上,思维和存在是互相联系、互相依赖的,两者在社会实践的基础上统一起来了。

列宁说:“人的意识不仅反映客观世界,并且创造客观世界。”这句话精辟地概括了辩证唯物论的可知论，在人的意识中，反映客观世界和创造客观世界是不可分离地结合着的。意识不只是反映客观世界就告完结，更重要的是要在反映客观世界的基础上创造(即改造)客观世界。“反映客观世界”,是存在向思维的转化;“创造客观世界”,是思维向存在的转化。前者是后者的前提，二者都是在实践的基础上实现的。

人类在社会实践的基础上,不断地认识世界并改造世界,因而对于世界的认识就不断地深化和发展。在世世代代绵延不绝的社会实践过程中,世界是完全可以认识的。